怎么理解修身齐家治国平天下的意思（这个是谁的思想）
修身、齐家、治国平天下中的"齐家"应怎么解释？还是谈谈怎么理解吧。
我们一定不能用现代人的视角来理解《大学》的三纲领和八条目。
因为现代与传统的想象基础完全不同。而且，即便是古代，这个想象基础也是分阶级的。三纲领和八条目，是贵族君子的想象，跟平民没一点儿关系。
《大学》，原本是《礼记》里边的一章。《礼记》，是汉朝人编辑整理的。记住是编辑整理，而不是创作书写。所以，《礼记》的基础就是周朝的宗法社会，有汉朝的人想象，但想象的基础是周朝人的。
《大学》的这个“大学”，是什么意思？是博大的学问吗？不是，是大人的学问。用周朝的人话说，是君子，即统治阶级。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
明明德、亲民、止于至善，总共三条，这是三纲领。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，总共八项，这是八条目。
既然大学是大人之学，那我们怎么才能成为大人呢？
想当然的认为，就是以三纲领为遵循、以八条目为教条，然后认真去学就行了。但是，这个想当然，错了。原因就是：大人不是学出来的，而是生出来的。
所谓三纲领、八条目的大学之道，不是成为大人的晋级手册，而是大人们的操作说明。
《大学》的三纲领和八条目，是孔子口述、曾子记录；而关于三纲领和八条目的逐一解释，是曾子口述、曾子的弟子记录。这是朱熹的看法。虽然这个看法也没啥道理，但能说明的是：大学是逐渐形成的。
然而，无论大学是怎么形成的，大学的根都是宗法封建社会。所以，大学之道，就不是告诉普通老百姓怎么晋级当大人的。如果当时真有这么一本书，那就是逆天、穿越加神操作了。因为封建宗法的根本，就拒绝这种非分之想。
理解了大学，也就可以按照这个思路来理解齐家是怎么回事了？
《诗经》有一篇《思齐（zhāi）》，是写周文王是如何修身、齐家、治国的。其中，关于齐家的描述是：
惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。
翻译过来就是：孝敬祖宗啊！祖宗无所怨，祖宗无所痛。示范嫡妻啊！兄弟也效仿，家邦也亨通。
其中，“刑于寡妻，至于兄弟”这里面，把“兄弟”的内涵放大到兄弟和族人了，所以出现了跳跃。应该是：兄弟也效仿、族人也效仿，最后家邦才能亨通。
所以，周代的家，跟现代的家，完全不是一个概念。周代是族群社会形态，一个家就是一个家族或氏族。比之豪族社会的钟鸣鼎食之家，周代的家还要大。
豪族之家，能够形成一个政治和关系的同盟单位，却只是一个消费单位。周代的氏族之家，还是生产单位，甚至是军事单位。原因就是分封制，天子有天下，诸侯有诸侯国，大夫有采邑。这就是地盘。在这个地盘上就形成了周代的家。
而所谓的大人，其治理的往往是一个贵族之家。而治理好这样一个家，就相当于治理好了一个生产、消费以及军事单位。于是，这种人当然可以治理一个诸侯国。
那这种齐家，到底包括那些内容呢？
八条目里的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都有逐一的解释，却没有解释格物、致知。
于是，朱熹看着不爽了。然后，朱老夫子发扬了唯我独尊而舍我其谁的精神，硬是把格物、致知这两个条目给本补充了。所以，前面的六个，没啥问题。后面的两个，就是真心搞不懂说啥了。
周朝人说了、汉朝人记了，勉强不算违和。但隔着一千多年，你宋朝人就只能是穿凿附会了，所以就特别别扭。
那么，大学里关于齐家是这么论述的呢？
这个论述，你得看《大学》第十章的“所谓治国”篇：怎么治国呢，你得先齐家；啥叫齐家呢，然后你听我说。这就是该篇所讨论的内容。
但古文不好懂，你要琢磨；古人讲理论就没法懂，你得靠猜。原因就是古汉语的模糊性，用来写诗、秒杀寰宇；用来讲道理、只能各种打比方。所以，直接看齐家的形象性记录，就行了。即该篇下面引用的三段《诗经》摘录。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
这跟《思齐》中齐家的哪一段，差不多。
有一个段子，说的是愚公移山，愚公说：我这辈子干不完，还有我儿子、我孙子，子子孙孙无穷尽也。然后，智叟反问了一句：你有女朋友吗。然后，愚公就不挖了，去找女朋友、准备齐家了。
所以，齐家的关键是结婚。没媳妇，你怎么“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。而且，婚姻完全不是爱情的结合，而是家族之间的联盟。
北宋苏轼的妻子死了，于是就要续弦，他娶了前妻的堂妹王闰之。为啥非要娶前妻的堂妹呢？这时候苏轼已经名满天下了。苏大才子可以不当赘婿、赘入豪门，但选择明面可以更广一点儿吧？怎么就不能在京城开封找一个两情相悦的？
原因就是苏家要与王家联盟。这是两大家族的事情，不是你苏轼的事。苏轼的前妻，就是他表妹。这种联盟从上一代就开始了。而现在妻子死了，两家联盟就不稳固了。但有办法，再娶妻子的堂妹，不就行了。
这就是周代的大人之道在后世的影响。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
这还跟《思齐》篇差不都。想差得多一点儿，也不允许。周文王是君子，他是怎么齐家的，别的君子也要怎么齐家。“宜兄宜弟，而后可以教国人”，就是“至于兄弟，以御于家邦”。
大人是生出来的。大人，是贵族的大族长，是贵族家的嫡长子，也就是大儿子。所以，这就没法后天修炼。你是老二，即便学习再好，还能让老大管你叫哥吗？如果我是平民，那就更不用想了，怎么也不可能成为贵族。因为我爹不是。大人之道，首先得拼爹。
大族长或嫡长子，应该怎么齐家呢？就是修身，然后身体力行、以上率下。妻子向你学习，兄弟向你学习，族人也向你学习，然后这个大家族自然精诚所至、金石为开，谁也无法战胜。春秋时代各种乱，但都是一部部的家族奋斗史或败落史。
那如果我这个大族长没学好，学成了流氓，咋办？整个家族，还能跟我一起去耍流氓吗？那也没啥可稀奇的。
尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。
尧舜用仁爱引领天下，那老百姓就跟着一起仁爱；桀纣用凶暴引领天下，那老百姓就跟着一起凶暴。这没啥问题。但问题是“其所令反其所好，而民不从”，所想与所行，不自洽了，那老百姓就不听了。
“秦爱纷奢，人亦念其家；奈何取之尽锱铢，用之如泥沙”，你秦朝这不就不自洽了吗？所以，老百姓不听话了、造反了，也就再正常不过了。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
君子的仪表要端庄、不走样，别说本国会学习，就是外国也会跟着学。“其为父子兄弟足法”，即所谓父父子子，当父亲有当父亲的样子、当儿子有当儿子的样子。大人做到这一点，那老百姓自然会跟着学，要向大族长看齐。
以上就是《大学》的齐家。
这是一套推己及人的统治学问。但，这个统治的学问，不是晋级手册，而是操作说明。是大人的齐家才能治国、平天下，跟小人有关系但关系不大。与小人的关系，就是小人要跟着大人学，但怎么学也不会学成大人。
而这一套学问，拿到现代社会还能有用吗？看看就行了，没啥用。因为到宋朝就已经没啥用了，朱熹是在穿凿附会地构建他的理学。这家伙不是要说《大学》的事，而是要拿《大学》说事。
而为什么到了宋朝已经没啥用了？你看王安石就行了。“天命不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”。饱读诗书的北宋人王安石，已经不管不顾了。我们还有必要照着操作吗？
你正献身某个伟大事业，突然想到自己还没女朋友，自然不会子子孙孙无穷尽了，于是立即不干了，回家相亲去了。这可能吗？不可能。原因是社会基础变了。
先不管是不是大人之学的问题，就说它所植根的宗法封建社会。这是一个熟人社会。而在北宋，中国就已经试水了一波陌生人社会。现在则更是。你用熟人社会的游戏规则来指导自己在陌生人社会行事，这就是守株待兔和南辕北辙了。
《大学》是如此。很多迂腐的关系攻略也是如此。计划经济下的关系学，就是一种大学之道，也是一种熟人社会的游戏规则。有些人出卖人格、唯唯诺诺，在领导面前连个大气都不敢喘，所谓父母教导记在心。实际上，就是在用计划经济的大学之道来指导当下的自己如何处世。社会向前进，我们不止要向前看，而应向前学。过时的东西，当个智力消遣就行了，但千万别照着去做。
