美是理念的感性显现（什么真正的美？）

它是美的理念的感性显现(什么是真正的美？)

什么是美？它不仅是美学的中心问题，也是老生常谈的问题，也是今天大家还在争论的问题。

关于这个问题，我们先来看看德国近代最伟大的哲学家康德是怎么理解的。

它是美的观念的感性表现。

-康德

作为德国古典美学的鼻祖，康德对美的本质的探究和发展做出了杰出的贡献。他在调和大陆理性主义与英国经验主义对立的基础上，纠正了美学的片面发展。

康德关于美的本质的思想主要集中在《判断力批判》一书中。《判断力批判》在康德的哲学体系中占有特别重要的地位。他试图调和《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之间的鸿沟，这是它们之间的桥梁。在《判断力批判》中，只有第一部分与美学有关，即审美判断批判，分为两部分:第一部分是审美判断的分析，第二部分是审美判断的辨析，第一部分分为美的分析和崇高的分析。我将在这两个分析中分别阐述康德的美学思想和对美的本质的论述。

康德在其美学著作《判断力批判》的第一部分从质、量和方式四个方面分析了美的本质。从质的角度看，康德认为美的特征或本质在于“无利害”，不涉及欲望和概念。从数量上看，美的本质，康德认为美不涉及概念，但会使人普遍感到快乐。从关系的角度来看，美没有确定的目的，但有符合目的的矛盾或二律背反。再者，从方式的角度，康德对美的定义是:“一切由于不平等的概念而被认为必然产生快感的物体都是美”。

在《崇高分析》中，康德集中探讨了“艺术”、“天才”和“审美意象”等问题，即美的本质。在这三个方面的讨论中，影射了关于美的本质的讨论。在讨论艺术时，康德首先指出艺术不同于自然，因为艺术涉及创造，作品必须产生，而自然只在运动中起作用。康德指出了艺术与科学的区别，认为艺术作为人类的一种科技技能，对科学也是有益的，正如“能力”不同于“知识”，实用功能不同于认知功能，但康德也指出“能力”要以“知识”为基础。显然，康德对“知识”的理解仅限于书本上的知识。康德指出了艺术和手工业的区别。在这里，康德涉及到艺术与游戏的问题。他认为艺术是一种游戏和自由，艺术本身是一种令人愉快的东西。在这一点上，艺术和游戏是相通的，手工艺作为一种劳动，本身就是不愉快的。只有通过奖励才有吸引力，所以是被迫的。康德把游戏和劳动对立起来，因而把艺术和劳动对立起来，这在当时看来是合理的，因为康德的社会符合当时资本主义社会的实际情况。

在讨论“天才”时，康德将天才概括为四点，即独创性、典型性、自然性和天才仅限于艺术领域，后来在讨论“审美意象”的美的本质时，康德进一步分析天才是“表现审美意象的功能”。因此，康德强调的不是美的形式，而是美的表现。这一观点与克罗齐后来提出的“艺术活动是直观的，但不是传达的”观点相反。

康德的美的形象主要分为三个方面。第一个方面，就原因而言，美是由想象形成的形象表现。想象有两种，一种是创造性想象，一种是双线想象。艺术创作必须有创造性的想象力而不是重现性的想象力，从大自然中汲取素材进行“加工”创作。让它拥有新的生命，成为第二天性，这就是艺术。这种由创造性想象形成的形象表象就是审美形象。其次，就本质而言，审美意象是理性概念的感性意象。感性形象是主观的、具体的。理性的概念是普遍的，高度概括的。这说明康德的审美意象已经包含了黑格尔“美是观念的感性显现”理论的萌芽。第三，美的功能因其具有高度的概括性，可以用有限把握无限，用说不尽的文字表达无穷的意义，类似于中国美学范畴中的“意象”，即以有限把握无限。

康德对美的本质的论述是与逻辑概念相对立的，一个是形象思维，一个是抽象思维。康德在解释了美之后，重新定义了美，即美的本质是形象。这与《美的分析》中得出的结论明显不同甚至不一致:美在形式中，不涉及目的概念，欲望是纯粹的。因此，康德写作《判断力批判》的思想是不断发展和进步的。

康德对审美判断的批判，除了对美的本质的分析，还有关于崇高的。关于崇高与美的异同，就涉及的对象而言，康德认为美涉及形式，而崇高是“无形式”的。其次，就主观心理反应而言，美是纯粹的愉悦，崇高是由痛苦转化而来的愉悦。除了以上两点，康德认为“美在于客体，崇高在于主体的心灵”，这就清楚地表明了康德主观唯心主义的哲学观。

至于崇高本身，康德认为可以分为两种，一种是数量的，一种是权力的。量的崇高特征在于对象的无限体积，力的崇高在于“引起恐惧和崇敬的巨大力量或气魄。”关于这一点，康德对博克的崇高感源于恐惧的片面说法作了重要的纠正。

康德的崇高感就像是自然的客体，但实际上是人类理性优于自然的意识。因此，康德认为崇高不在于自然，而在于人的精神状态。显然，这并没有逃过康德的唯心主义哲学。康德的崇高理论有许多缺点。比如崇高和美在他的理解中总是对立的，他没有看到二者的统一。但他的许多观点成为后来所有关于崇高讨论的基础，对黑格尔、马克思等人的崇高观产生了重要影响。